Je ne serais pas le dernier. Je ne suis pas le premier.

Mais comment accepter comme beaucoup des espaces, donc des fonctions, sans les penser, sans les contextualiser, sans leur donner sens ou non-sens, sans les déconstruire? La galerie? Le musée? Tous ces espaces réservés à l’art sont problématiques. Quel est leur sens à l’époque où les industries culturelles règnent sur la construction du sensible?

On ne saurait accepter la justification de ces lieux fonctionnels par la notion de résistance infime: résister malgré tout, sauver l’honneur, dans le désert croît ce qui sauve, que sais-je encore. Car il y a là une contradiction: ces lieux sont des reliques du passé, un temps où les espaces séparés permettaient de construire de l’absolu (cf Vernant), du délié, du réservé. Et qu’est-ce donc qu’un musée si ce n’est un lieu à part et de ce fait même absolu? Comment dès lors articuler l’argumentation de la « résistance malgré tout » à ces lieux qui sont structurellement comme des églises? Comment justifier la finitude par l’absolu?

Ce n’est certes pas une question nouvelle depuis Duchamp. Mais on tourne autour depuis longtemps comme si la mort des dieux était moins longue que l’ombre de leurs morts. Donc ça continue: les artistes exposent fièrement dans des galeries, mieux encore dans des musées, sans même penser les conséquences d’un tel mode de présentation sur l’organisation du sensible qu’ils proposent. Ils l’acceptent avant toute chose puisque c’est la règle du jeu, puisque c’est le lieu même de l’art, là où il a droit d’être, un lieu neutre ou un lieu dont on peut jouer (mais on ne parvient qu’à en répéter l’autorité). Mais est-ce bien à la mesure de ces images, de ces médias, de ces industries qui détiennent les clés de l’esthétique contemporaine? N’est-ce pas simplement une relique du passé que nous maintenons pour nous donner bonne conscience et laisser une place à ce que nos prédécesseurs avaient nommé art?