et puis je suis aussi tombé sur cet article traitant du train et rapport au temps:
http://www.cairn.info/resume.php?ID_ARTICLE=TOP_086_0117

1. Il y a du pouvoir partout mais à des degrés divers et on manquerait peut-être de probité de ne pas l’analyser finement. Nos relations enregistrées sur facebook appartiennent à un autre pouvoir que nos données locales, même si dans les deux cas il y a du pouvoir.

2. Il est à remarquer que phénomélogiquement, et pour la première fois, l’inscription des anonymes existent.

Il va de soi que les conditions de conservation et de diffusion sont problématiques. Je posais d’ailleurs dans un autre article l’hypothèse d’une personne ayant laissée des milliers de photographies sur Flickr et, une fois mort, de l’incapacité de la famille à récupérer ce “bien (http://www.rue89.com/et-pourtant/2009/01/21/quest-ce-qui-arrive-aux-comptes-facebook-apres-la-mort).

Nul angélisme donc de ma part mais l’intérêt pour cette nouvelle configuration historique: notre manière de construire l’histoire restera intacte alors même que les conditions d’archivage sont bouleversées?

peux-tu expliquer cela? Est-ce parce que l’histoire est toujours écrite par une forme d’autorité et non par une multiplicité (de bas en haut et non de haut en bas)? Et, si c’est cela : l’histoire maintenant inscrite par les anonymes, ne sera t ‘elle pas lié aux dispositifs techniques qui permettent cette visibilité ? à google qui donnent ou pas à voir les liens ? aux entreprises du web2 qui donnent ou pas accès aux API ? qui en définissent les modalités ? qui en modifient le mode opératoire sans prévenir ceux qui ont construit “dessus” ?

Bref, on y perd notre latin, mais ce n’est pas grave! Maurice Rat est toujours là pour nous y ramener si ça nous intéresse encore.

Est il possible d’avoir les référence de cet article ? J’écris actuellement un article qui concerne les revue d’art en ligne.

Merci de votre attention,

Martial Déflacieux

Stag

Le fichier Edvige fait couler beaucoup d’encre.: à quel point constitue-t-il un recul des libertés publiques.? Et pourquoi s’émouvoir que la police dispose d’informations que chacun inclut de lui-même à son “Facebook”…

Ailleurs:
http://incident.net/users/gregory/wordpress/01-arrangements/
http://incident.net/users/gregory/wordpress/30-habitus/
http://incident.net/users/gregory/wordpress/11-non-vecues/

Les mots sont injustes.

Il y a un réel en dehors du langage, voyons, sinon, de quoi parlerait le langage? on nage en plein solipsisme. L’homme est un prétentieux d’imaginer que sans lui le réel ne serait pas.
NON?

OUI, Derrida…très bien. merci, en effet.
C’est bien aussi que vous l’ayez lu.
Quant au reste, à partir du moment où on fait des differences entre les victimes, parce que leur être ne semble pas de meme hauteur suivant l’identité que lui donne l’homme, la porte est ouverte au pire et lisez ce qu’en dit Levi- strauss…Lisez le dans le silence des bêtes d’E. de Fontenay.
C’est loin d’être parfait,sa position, mais son livre est une mine.

Bien à vous.

À propos des animaux, et même si je suis critique sur un rapprochement trop rapide entre génocide humain et abattage animal, il y a ce très beau livre (et drôle) de Jacques Derrida, “L’animal que donc je suis”.

http://www.flickr.com/photos/leblogdutempsperdu/2417648311/in/set-72157604439031520/

:-)

Quant à comprendre ce qu’il faut entendre par “savoir se taire”, le savoir et le silence, je reste songeur.

En tout cas merci pour ce commentaire cela permet d’apercevoir les différences d’approches.

Regards Pete

C’est ce que j’ai tenté de théoriser dans un ouvrage collectif qui vient de paraître:
http://incident.net/users/gregory/wordpress/12-proliferation-des-ecrans-of-screens-canada/

Sur Legible City, sans doute aurais-je dû parler de métaphore. Mea culpa.

A cette époque j’étais très critique par rapport aux dispositifs de réalité virtuelle et à la conception esthétique qu’ils présupposent. J’avais d’ailleurs écrit un mémoire avec Anne-Marie Duguet spécifiquement sur cette question.

Concernant le symbolisme de Shaw je parlais seulement de Legible City (la ville, les lettres, le vélo), pas de sa démarche en général. Symbolisme dont non au sens du courant du XIXème bien sûr mais au sens d’un usage des symboles: une chose qui représente autre chose, par exemple des textes pour une ville.

Quant à ma critique de World Skin elle porte sur le thème des génocides et des guerres ou différents conflits sont mélangés, donc la question que je posais était celle du référent, de ce dont tu parlais. Pas seulement le regard du spectateur mais les photographies d’archives que tu mélanges. Même si j’aime vraiment la question de l’ombre et du détexturage dans World Skin, du déclic photographique, j’ai quelques scrupules par rapport au traitement éditorial ou tu te confrontes à des phénomèmes historiques. Scrupules dont je t’ai déjà fait part (bien sûr tout cela est de l’ordre de la question) et qui sont sans doute liés au fait que j’ai travaillé pendant 3 ans sur un CD-Rom à propos de la déportation dans un cadre pédagogique. De cette expérience, j’ai tiré une certaine rigueur quand on parle de phénomènes historiques, rigueur que l’on peut fort bien contester dans un cadre artistique. Mais à la limite ce n’est que mon point de vue.

“Il me semble qu’il faudrait limiter les réflexions lapidaires en ce qui concerne des travaux qui ne prennent leur sens que dans l’expérience que l’on en fait.” Tous travaux artistiques ne prennent sens que dans l’expérience qu’on en fait, c’est pour cela qu’ils sont esthétiques. Faudrait-il alors ne jamais exprimer parfois des questions, des doutes, des critiques?

Le sujet étant pour sodome@home la censure, la disjonction est souhaitée…

Tu avais vu http://incident.net/works/casablanca@home/colors/index.html qui date de 2007 et qui avait été exposé au Festival du nouveau cinéma?

Je cherche desespérement des histoires de gares et je viens enfin de trouver ce que je cherche. Merci !
Les gares m’émeuvent, me font vibrer. J’aimerais entendre, lire les histoires de toutes ces âmes mouvantes… Continuez à écrire !
Pourriez-vous me recommander d’autres lecture de gare?

Je cherche desespérement des histoires de gares et je viens enfin de trouver ce que je cherche. Merci !
Les gares m’émeuvent, me font vibrer. J’aimerais entendre, lire les histoires de toutes ces âmes mouvantes… Continuez à écrire !
Pourriez-vous me recommander d’autres lecture de gare?

Beaucoup de personnes, dont tu n’es pas car tu as un point de vue critique sur ces questions dont nous avons déjà discuté, utilisent le concept d’immersion comme un impératif catégorique. Il faudrait faire imnmersif! L’immersion signifie plonger entièrement un corps dans un élément liquide. Si nous traduisons dans le langage esthétique, s’immerger dans l’image signifie plonger le spectateur dans celle-ci en totalité, faire en sorte qu’il oublie les limites de l’image, le contexte, le dehors, etc. Si l’immersion n’est pas complète, on pourrait alors parler de flottement (concept que d’ailleurs je préfère car moins absolu). Il y a une certaine dialectique, certes à nuancer de zones grises et de dégradés, entre l’injonction d’une immersion spectaculaire, qui rapproche les arts numériques toujours un peu plus de l’animation urbaine ou d’un certain spectacle vivant, et des formes de création plus discrètes, infra-mince, moins bruyantes, plus distancées.

J’avoue que ma préférence va vers la seconde approche, nuancée bien sûr par l’usage des technologies spectaculaires mais retournées contre elles, pour amener du silence, du blanc, du peu ou du pas visible. Il y a bien des oeuvres, que tu connais comme moi, qui font surenchère de bruits, d’images, qui te prennent littéralement à la gorge, qui veulent toujours plus gros et plus fort. Il y a cette tendance dans les technologies d’une volonté de puissance, d’un désir de contrôle et de pouvoir par rapport à laquelle je suis mal à l’aise tant esthétiquement que politiquement. Il y a aussi une autre tendance, plus fragile, qui laisse à chacun l’écart pour percevoir, le manque et le trouble,

Cette méfiance que j’ai face à l’immersion (quand elle devient un impératif), et non face aux technologies immersives, est déjà ancienne, parce que ce concept ne correspond pas à l’expérience esthétique que j’ai. Elle me semble souvent, pas toujours, fondée sur le désir d’une perception fusionnelle, retour à un Grand Un perdu, comme si avec l’immersion on réalisait enfin l’art, on dépassait ses limites, son semblant, et qu’en même temps on revenait au réel, ce concept vide.

Quoiqu’il en soit cette tension ne structure pas seulement les arts numériques mais également l’art contemporain, entre ceux voulant que l’art soit (de) la vie, soit réel (performance, land art, esthétique relationnelle dans une certaine mesure), et les autres désirant redoubler le semblant du simulacre, prendre ses distances, laisser cette place vide (art conceptuel, minimalisme dans une certaine mesure).

On pourrait parler de Jeffrey Shaw qui est selon moi un artiste important non parce qu’il propose de l’immersion mais des limites, une sensation qui se disjoint d’elle-même: celles du Veau d’Or, celles de ses plates-formes hydrauliques demésurées par rapport à la taille de l’écran, celles d’Eve minuscule image perdue dans une structure gonfable trop grande, celles de Place - a user’s manual ou on passe de panorama en panorama dans un jeu d’emboitements qui n’est pas sans rappeler celui de notre perception.

À nuancer bien sûr… ;-)

Je suis un peu surpris que tu te lances dans ce pseudo pamphlet avec la fougue et le verbe qui te caractérisent. Cependant il ne suffit pas de lever le drapeau pour que la révolte, ou ce qui prend ses traits, soit légitime. On peut tout dire en art et en esthétique, facilement exposer les valeurs, les vraies, portées par la salle obscure : les conditions d’observation qui permettent ce qu’en d’autres temps, lectures brechtiennes tardives obligent, on aurait appelé distanciation, que la fenêtre bourgeoise qui nous maintient à l’écart dans l’univers protégé de nos habitus nous dévoile de façon parfois perverse (voyeurisme) et souvent complaisante (je suis étranger à ce monde qui est hors de ma sphère de ma responsabilité, mais j’en témoigne, pour peu que l’on m’en somme ou je me tairai pour toujours, promis) ce que l’on ne peut prendre qu’avec des pincettes.
Ce dualisme me semble étroit car il occulte un élément fondamental : la question de la situation dans laquelle certaines formes immersives nous plongent, confrontant l’expérience symbolique à notre expérience du monde réel, non pour en multiplier les affects, en troubler les percepts par surenchère d’effets, mais en réifier les concepts. Si certains plasticiens, non étrangers à l’image en mouvement, se sont intéressés à la réalité virtuelle et considèrent encore qu’elle porte à l’extrême un potentiel catalytique non négligeable et certainement non innocent, c’est que le message a glissé du discours au parcours, de l’énoncé à l’acté, de l’excipience à l’expérience. Si la rhétorique de la situation symbolique est d’un autre ordre que la rhétorique de l’image elle n’en est pas moins pensée, pensable et pensante. Confondre l’immersion symbolique et le recouvrement spectaculaire tel que l’illustre de façon caricaturale et naïve les concentrations urbaines qui font surenchère d’injonctions consuméristes c’est un peu court, pas naïf car je sais que tu peux penser la chose au-delà des réticences institutionnelles qui trahissent une naïveté congénitale que seules les générations parviendrons à traiter à l’usure, mais je ne m’en inquiète que plus profondément. Quelle cause sert ce retour nostalgique vers une modalité spectaculaire dont on apprécie la valeur historique, l’ancrage dans le XXème siècle comme dans celui qui l’a précédé ? Si je réagis ainsi ce n’est pas pour défendre la réalité virtuelle que je propose de dépasser pour l’avoir pratiquée par lé fusion critique, mais c’est notre capacité à s’ouvrir à d’autre logiques symbolique qui ne sont pas moins fortes, pas moins justes, pas moins pertinente parce qu’elles parlent à l’esprit sans oublier qu’il a un corps. Souvent les propositions son muettes et le corps en mouvement agité de soubresauts compulsifs peut fournir l’image d’un pantin animé aux mains d’un marionnettiste parkinsonien, mais c’est là la dérive cinématographique du sujet, l’observateur juge et partie, qui tranche l’ignorance chatouillant notre paranoïa là où elle perd ses repères fragiles. Bref on débloque. Le cerveau immergé dans la représentation n’a rien de moins que celui qui est immergé dans le monde physique. Il conserve sa faculté de penser et d’agir. Mais, conscient que l’expérience qu’il vit est intentionnelle, il demande par l’être et le geste à l’auteur de s’expliquer. Ce n’est que justice, sans être une image, et rarement juste.

Avec un faux email, un pseudo proto-intello, utilisant l’anglais alors même que cette personne est en région parisienne (86.66.166.235). Bref, tout ce que j’aime sur Internet: la lâcheté, l’absence d’argument et de réflexion.

Toutefois l’intérêt me semble consister dans ce sentiment de déjà-vu (Matrix): qu’est-ce qui aujourd’hui serait purement original? Qu’est-ce qui ne serait pas déjà-vu et pourquoi cette exigence d’originalité alors même que la manifestation Économie 0 souhaitait rassembler des pratiques déjà existantes, donc déjà vues? Le déjà vu n’est-il pas devenu une grande part de l’esthétique de notre époque? Quand nous allons dans une exposition, n’avons-nous pas déjà tout vu, un goût amer de standardisation?

S’il y a eu des manifestations en France sur la relation entre l’art et l’économie, je ne suis pas sûr qu’il y en ai déjà eu à Paris sur ces nouveaux modèles économiques hérités des technologies. Existe-t-il beaucoup de textes disponibles sur une économie 0 en art, je ne parle pas du concept d’Art Libre d’Antoine Moreau, mais de cette neutralisation nond-dialectique.

http://desartsonnants.over-blog.com

http://sonoriscausa.over-blog.com

Bon, c’est pas tout, faut que je vous laisse, je cherchais juste “Break Machine”, pas “politique culturelle en péril”. J’ai horreur des enterrements.
Alors un peu de hip hop aussi : http://www.twilightzonecrew.com/spray/

je travaille sur les traces et la mort. Il faut faire la visite du blog. Je remarque que les plus jeunes pratiquent une écriture inventive. Peut-être la trace n’est pas morte puisqu’aujourd’hui encore nous pouvons lire les messages.

@+

“Nous entendons par transduction une opération, physique, biologique, mentale, sociale, par laquelle une activité se propage de proche en proche à l’intérieur d’un domaine, en fondant cette propagation sur une structuration du domaine opérée de place en place: chaque région de structure constituée sert à la région suivante de principe de constitution, si bien qu’une modification s’étend ainsi progressivement en même temps que cette opération structurante (…) Il y a transduction lorsqu’il y a une activité partant d’un centre de l’être, structural et fonctionnel, et s’étendant en diverses directions à partir de ce centre, comme si de multiples dimensions de l’être apparaissaient autour de ce centre; la transduction est apparition corrélative de dimensions et de structures dans un être en état de tension préindividuelle, c’est-à-dire un être qui est plus qu’unité et plus qu’identité, et qui ne s’est pas encore déphasé par rapport à lui-même en dimensions multiples.”

Je ne sais pas s’il faut entendre dans le concept de traduction, une relation produisant ses éléments au moment même de la mise en relation comme tu sembles le dire. Chez Simondon il y a bien un centre structural antérieur à la relation, même s’il ne reste pas intact pendant celle-ci. Ce qui me semble intéressant dans le concept de transduction est le passage de certaines caractéristiques d’un élément à un autre, sans que ces caractéristiques relèvent de l’identité du premier vers le second élément, mais remettent en jeu d’une certaine manière la genèse même de l’élément. On pourrait lier cela au pouvoir de sélection chez Nietzsche.

J’ai proposé ailleurs la notion de tra(ns)duction pour adapter le concept à certains phénomènes informatiques et langagiers qui m’intéresse d’un point de vue esthétique en laissant entendre un principe de traduction non-sémantique par exemple entre des médias (traduire un texte en image en partant de son code binaire).

Je ne suis pas sûr que le design ne part pas du corps, comme tu le dis. C’est pourquoi par exemple en design objet il y a de l’anatomie, un designer coordonne une fonction à un corps grâce à une forme et une matière nommée objet. Dans le cadre du design graphique, les études sur le comportement biologique de l’oeil, ont eu des conséquences majeures par exemple sur la production de nouvelles typographies ou sur la composition des pages. J’avoue que là j’ai vraiment des doutes sur ta séparation entre corps et objet dans le design alors même qu’il me semble que le design (design=désigner) est exactement à la jonction des deux.

Pour la relation entre le corps et la technique, tu parles à bon escient de la danse, on pourrait aussi citer les vêtements ou encore certains gestes typés (des habitudes) qui relèvent effectivement d’une zone d’indiscernabilité entre les corps et les techniques, zone qui me semble, d’après ce que j’ai compris, au coeur de la question organologique.

Intéressant ce que tu dis sur la gestation. Je vais me renseigner.

Concernant l’habitude c’est en relisant Différence et répétition de Deleuze que je suis retombé sur cette question fort complexe. Et peut être n’ai-je pas été précis (désolé) dans ce que je souhaitais pointer sur la relation entre habitude et technologie. Je ne parlais pas du phénomène bien connu d’adaptation réciproque entre des interfaces (un clavier) et des organes (les doigts) qui est au coeur du design par exemple, mais plus précisément du réseau comme pouvant transmettre des images et des sons, des représentations, et pouvant donc faire circuler des habitudes du corps, des mouvements, etc. Un peu comme ces jeunes filles qui dansent de la même façon sur Youtube. Il y a là quelque chose de spécifique. La relation entre habitude et mode ou cliché… Habitude en tant que mouvement d’un corps qui s’oublie dans son mouvement. En y réfléchissant un peu plus, en pensant à cet “oubli”, j’avoue que je découvre un problème nouveau pour moi et très difficile.

Quant à Virilio j’ai toujours eu du mal avec son homme couché et sa vision du corps technologique comme corps handicapé, immobilisé (dans L’inertie polaire par exemple). Il me semble que notre expérience contemporaine témoigne du contraire. Il suffit de regarder quelqu’un avec une WII ou devant une installation interactive pour voir que son corps est interpellé et non pas nié. Bien sûr ce n’est pas si simple, il y a aussi de l’immobilité mais celle-ci n’est pas un non-mouvement, ce n’est pas une catastrophe du corps, une dégradation (Virilio est toujours un peu hanté par ce schème de pensée, cf la guerre, les ruines). Il me semble plus prolifique d’analyser ce changement du corps comme un devenir, comme mutalibilité, pas comme une décadence.

Je ne sais pas éxactement qui tient ce site (Gregory Chatonsky en personne ou pas?),
donc je ne sais pas à qui je vais m’adresser.

Je suis étudiant en communication visuelle à Amiens (France), et je souhaite écrire un mémoire sur le paradoxe qu’il peut exister entre une volonté affichée de la population de protéger sa vie privée d’un état de plus en plus surveillant et omniscient (multiplication de la suveillance video), et une capaciter incroyable à exposer les moindre recoins de ca vie intime (ex: réseau social, abitudes en tout genre…) à l’aide de support tels que les blogs, facebook, myspace, devenu de plus en plus faciles d’utilisation. Et cela tout en ignorant parfaitement par exemple la quantité d’information qu’il est possible de tirer d’une simple photo “d’une soirée entre amis”.

Je suis encore en phase de recherches, et les questions que soulèvent certains de vos articles semblent être assez proches de celles qui peuvent me préoccuper dans mon mémoire.

C’est la raison pour laquelle je m’adresse à vous, espérant que vous puissiez m’aiguiller vers des références bibliographiques, des articles, ou tout autres choses me permettant d’avancer dans mes recherches.

Merci d’avance.

D’une part, elle se place elle aussi du côté du juridique et comprend donc parfaitement que l’économie est question de contrat. Elle biaise ce contrat en affirmant le commun de la propriété afin de répondre à cet autre contrat biaisé qui est celui qui règne dans l’économie de marché. C’est la question de la justice et de la justesse du contrat, du mot vs le chiffre.

Ensuite la notion de “biens communs” c’est-à-dire d’une réconciliation entre la propriété privée et la politique commune dépasse les alternatives connues au XXème siècle. Je relisais certains écrits anarchistes non-marxistes du XIXème siècle (dont pas ceux de Proudhon!) et j’étais surpris d’y apercevoir des similitudes.

Peut-être notre différence d’appréciation tient en ceci: “En conséquence de quoi tout ce qui existe est-il ressenti comme un présupposé plutôt que comme une possibilité : l’index est aussi long que le texte puisqu’un l’infini égale un infini plus grand.” Je crois que vous mélangez l’index (qui par définition est fini tout comme le texte sur Internet parce qu’il est inscrit sur un support matériel lui-même fini) et les combinatoires de l’index, c’est-à-dire la façon de passer d’un élément à un autre qui lui est effectivement infini.

Si on se tient à cette stricte délimitation, les informations du réseau ne sont pas toujours présupposées. Ce qui reste est la combinatioire comme possible. C’est pourquoi en un autre sens je suis opposé à l’usage de la notion de virtuel pour le réseau et l’informatique.

Faut-il alors concevoir Internet comme un absolu brisant les possibles si chère à l’esthétique que nous partageons? Ou faut-il mieux apercevoir sur Internet un véhicule de la finitude? Les deux coexistent, entre industries culturelles et pratiques expérimentales et artistiques. Relire “La carte postale” de Derrida pour voir combien l’écriture brouille sa frontière avec l’oral.

“puisqu’un l’infini égale un infini plus grand.” devient: puisqu’un infini égale…

“La navigation sur internet est destructrice parce qu’elle le contraire d’une flânerie” devient: La navigation sur internet est destructrice parce qu’elle est le contraire d’une flânerie

Le flux continue que permettent les nouvelles technologies, internet, a aussi donné lieu à leur inverse et à leur contradiction : au méta-index universel des moteurs de recherches. En conséquence de quoi tout ce qui existe est-il ressenti comme un présupposé plutôt que comme une possibilité : l’index est aussi long que le texte puisqu’un l’infini égale un infini plus grand. Ce que je cherche doit exister quelque part. Ce qui dépend de moi, ce n’est pas son existence, mais la recherche adéquate que j’en ferai. Je pourrai me mettre en relation avec lui le moment venu. C’est une espèce de créationnisme séculier. “Le plumage bigarré des oiseaux brille alors même que personne ne le voit” (Hegel), semblait regretter la sensibilité romantique. Aujourd’hui une webcam le filme et c’est sur Youtube. Internet, selon comment il est abordé, peut donc aussi être l’occasion d’une régression de la liberté : mon action n’est plus alors qu’une façon d’organiser un trajet dans la masse de ce qui existe en soi. Il n’est donc pas impossible, c’est une hypothèse, que internet soit précisément le lieu d’une narration plus ordonnée, subjectivement plus ordonnée, qu’auparavant : car il suppose que, quoi que je fasse et où que je sois, mon parcours aura du sens, puisque tous les sens possibles existent déjà. J’avoue que c’est là un état d’esprit que j’ai en aversion, dans internet et partout ailleurs, par exemple : dans le cinéma. Au contraire, le cinéma qui me plait est justement celui, trop rare hélas, qui me fait sentir que la succession temporelle des actions n’est pas une donnée irréfutable (celle du scénario et des répliques qui doivent aboutir) mais le prolongement incertain de la voix dans un inconnu (comme un chanteur de Flamenco ou comme Maria Callas disant « à l’opéra, la narration, c’est la tragédie de la voix plutôt que celle du livret»). Pareil dans un livre : les livres qui me paraissent subversifs sont précisément ceux qui, au moment de les refermer, me donnent l’impression que c’est en fait moi qu’ils referment, leur réalité étant devenue plus convaincante que la mienne, la narration qu’ils ont entreprise se poursuit en dehors de leurs pages tandis que la mienne s’y interrompt désormais : tel ou tel livre peut ainsi changer la vie, inspirer une révolution.

Ce qu’il se passe, c’est que la possibilité narrative qu’offraient les anciens supports, livre, pellicules, lorsqu’ils étaient le reflet d’un esprit et non la production d’un cerveau, justement parce qu’ils étaient limités dans leur matérialité, (tel nombre de pages dans tel ordre), étaient aussi susceptibles d’évoquer, symboliquement, tout ce qui n’était pas eux : le livre est limité, mais son interprétation est infinie. Avec internet, je sens le contraire : son livre est infini, mais son intreprétation se réduit à Google. C’est une régression de la subjectivité, ou cela peut être employé de cette manière.

Il y a cependant un côté de internet qui me semble louable. Si le livre était une fenêtre ouverte sur le monde depuis le cabinet de lecture, internet est une fenêtre ouverte sur le texte depuis un café internet de Istanbul, un café internet de Casablanca, un café internet de Naples… et c’est comme cela que je m’en sers. J’aime lire votre blog philosophique depuis le désordre des chambres de bonne, entre une odeur de douche et une odeur de cuisine : c’est réciproquement stimulant, ma place publique. Au contraire, lorsque je suis dans une bibliothèque, je trouve plus de fruit à regarder par les fenêtres en lisant un peu. J’obtiens donc ce paradoxe qui veut que, ce que je trouve sain dans internet, c’est justement la précision (aboutir exactement à telle page de tel livre) et non la recherche et la “navigation”. La navigation sur internet est destructrice parce qu’elle le contraire d’une flânerie. Pour le flâneur, peu importe où il va pourvu qu’il sente où il est. Pour internet, peu importe où tu es puisque internet est partout nulle part. Internet, c’est l’ordre de l’aléatoire. Les machines, libres dans les limites de leurs programmes, rendraient-elles à l’humanité l’image d’une liberté programmée ?

Je sens confusément, peut-être est-ce d’ailleurs pour vous une banalité depuis longtemps, que internet, tel que je voudrais le voir évoluer, a des comptes à rendre à la culture orale, mais une culture orale qui ferait son retour après dix siècles d’éclipse sous la forme paradoxale d’un écrit non imprimé. J’ai été frappé par ce que le livre d’Ivan Illich, Du lisible au visible, avait d’actuel. Il y raconte que les premiers livres étaient lus à voix haute parce que les mots, liés les un aux autres étaient la traduction phonétique de la voix, et n’avaient pas de sens en dehors du langage articulé. Ce n’est que plus tard que le mot imprimé a précédé, dans notre esprit, le son et que ce dernier le traduit « à l’extérieur ». Par ailleurs, j’ai eu de l’enthousiasme à apprendre que les premiers livres ne comportaient pas d’index : que l’index était une invention, une technique, conçue plus tard. Auparavant, donc, la lecture était un parcours oral au milieu d’une « forêt de texte », une espèce de flânerie, où tout ce qui était prononcé était le but de la méditation et sa rencontre. Ce n’est qu’avec l’apparition de l’index que les livres sont devenus les recueils d’une science fermée, stable et séparée, à laquelle l’ignorance se rapporte au besoin en allant consulter l’index pour retrouver le passage utile.

à celle de l’exil et de la dérive urbaine:
http://incident.net/users/gregory/wordpress/27-avm580-3/

Bref essayez de voir en quoi il y a une convergence entre les technologies portables, les transports et le sentiment d’exil. Je pense que vous approcherez alors la question du nomadisme contemporain.
Bon travail.

http://incident.net/works/casablanca@home/

ou

http://incident.net/works/peoples/

;-)

Toutefois, je me demande si votre façon de concevoir le “temps numérique” n’est pas réductrice. En effet, vous parlez de “flash”, de “boucle”,d’interruption, de quelque chose de bref, d’un temps qui est une réduction de la temporalité. Mais n’est-ce pas lié justement au fait que vous tentez de ramener à la temporalité classique un médium profondément spatial et qui ainsi conçu semble être une dégradation du temps vécu? Ne faut-il pas changer nos catégories pour appréhender ce qui advient?

Ceci reviendrait à dire qu’il faut essayer de penser les médias numériques du point de vue de l’espace, et de cette façon il sera possible de penser la boucle non comme une répétition de l’identique mais comme une boucle différentielle. Un exempe concret? Le sample musical qui est une boucle mais qui ne cesse de se différencier, d’exposer sa différenciation, sa variation. Bergson disait que la répétition est l’intelligence du corps (dans Matière et mémoire je crois), ce qui expliquerait pourquoi les jeux vidéos ont un tel succès. Pourquoi également la WII qui mobilise le corps entre dans un tel écho avec celui-ci: le jeu est une répétition qui diffère, car on joue et on peut re-jouer. La répétition ludique est un pouvoir de sélection.

Il faudrait encore distinguer quand vous dites que dans les jeux vidéos “toute narration est effectivement exclue”, la narration qui répond à une progression temporelle (Aristote) de la fiction qui peut parfaitement être spatiale de part en part. Je ne suis pas sûr que les jeux vidéos soient sans fiction, qu’ils soient sans monde possible. Je ne suis pas sûr non plus que l’identification dans les jeux vidéos fait que nous en sommes simplement les acteurs: regardez le nombre de jeux où vous avez un double, un ami, un personnage que vous n’avez pas en votre pouvoir mais qui vous accompagne, combien donc les jeux vidéos dédoublent, et peut-être déconstruisent le principe d’identité.

Bien sûr les industries culturelles produisent des clichés, des boucles qui se répètent, des identités qui s’opposent, des dispositifs de surveillance comme vous l’indiquez. Mais j’aimerais voir en tout cela, en ce monde qui vient également de nouvelles modalités fictionnelles, de nouvelles possibilités et pas simplement la réduction que vous semblez décrire.

Je me suis que le texte en sous titre me faisait compendre ce même texte commme une traduction, l’habiture aidant j’imagine.

Mais le point intéressant me semble-t-il c’est le “?” au niveau du prix. Faire du prix une variabe, pour un produit de masse comme le nouvel album de Radiohead (on est loin d’un épiphénomène concernant quelques dizaines de personnes), une variable ajustable selon une négociation entre un produit culturel et une attente, et faire que dans cette négociation on sorte de l’autorité sans appel de l’émetteur pour écouter un peu le récepteur (le consommateur), me semble une idée riche en promesses.

C’est cette idée de la variabilité esthétique que j’ai essayé de développé, qui s’étend aujourd’hui au champ économique et donc sociologique.

http://incident.net/users/gregory/wordpress/06-4-et-5-octobre-les-variables/
http://incident.net/users/gregory/wordpress/29-de-la-variabilite-esthetique-a-la-variable-programmatique/
http://incident.net/users/gregory/wordpress/02-variables-et-standardisation-industrielle/
http://incident.net/users/gregory/wordpress/26-puissances-et-pouvoir-de-la-variabilite/

ainsi que l’excellent et l’inévitable:
http://incident.net/users/gregory/wordpress/21-deleuze-161171/

Merci pour le lien que tu as envoyé, très intéressant en effet.

Le risque est un siège mais aussi comme pour l’exemple de la retenue d’eau, une innondation potentielle (je veux dire caastrophes), une masse de donnée nouvelles aptes à provoquer une indigestion.

Je pense aussi au puzzle des archives de la stasi qui trouvera sa clef dans un avenir proche et qui pourrai bien secouer l’europe…

A.B

Donc la question non pas de l’espace, mais du site (anne cauquelin) ou de la dimension (beaucoup plus complexe).
celle-ci impliquant en effet comme tu l’analyses avec pertinence je trouve dans l’ensemble de tes travaux : celle du trajet, du touché, de la recomposition non pas de ce qui se présente comme un référentiel tangible, mais comme ce qui d’un point de vue informationnel se modifie, obéit à une réalité sémiotique fluctuante.

C’est pourquoi j’ai toujours suivi avec intérêt en fait les travaux liés à google, les vôtres (incidents ou d’autres) et que moi-même j’ai commencé à travailler avec cela en vidéo pui depuis un an en programmation de perf live, avec cette question de l’identité objectale de l’objet par rapport à sa variation iconique et sémiotique sur google ou encore la possibilité de reconstruire un signifié à partir de “la dislocation” (j’aime beaucoup ce concept que tu emploies) dimensionnelle des signifiants (cf. les généalogies de Data_History_X, dvd que tu as je crois).

Dans de très nombreux articles j’ai essayé ici de répérer les signes de cette transformation. Il va de soi qu’il n’y a pas une opposition entre le temps et l’espace et que cette transformation n’est ni radicale ni purement nouvelle et n’exclue en rien le temps (comment cela serait-il possible d’ailleurs?). Ce sont simplement des polarités et une manière pour moi d’approcher les probématiques contemporaines en prenant un axe de lecture simplificateur.

J’ai le sentiment que la pensée a surtout priviligé la temporalité et conçoit le plus souvent l’espace du point de vue de la distance, c’est-à-dire d’un temps mis à parcourir un espace donné. L’espace est alors réduit à un milieu que le sujet parcourt. C’est effectivement la source de l’énervement face à un objet perdu, mais approchons-nous plus encore de ce sentiment et de l’abandon de l’espace que cela implique, les repères se disloquent, nous revenons à des endroits déjà vérifiés, nous voyons des places vacantes, l’espace s’effrite parce qu’il est “vide”. C’est étrange ce sentiment que quelque chose manque à sa place et je ne sais si on peut réduire cela à l’angoisse. Je m’interroge alors sur la réduction que cela induit sur la spatialité, sur un certain retour du sujet par la temporalité. Je tente, de façon maladroite, intuitive, tatonnante de suivre une pratique artistique : construire des espaces dont la temporalité est laissée au regardeur, ne pas lui imposer un flux temporel machinique 24 images par seconde.

_ Bien évidemment, fil à couper le beurre, ce n’était là qu’une adaptation, sans doute analogique et criticable, des principes de la physique quantique au niveau macro.

Toutefois par rapport à ce que tu dis, notamment la localisation, selon une médiation technologique, qui deviendrait en fait notre vrai rapport, cela a son importance :
1/ Premier point d’abord critique : tu notes un déplacement de l’espace au temps, par ce déplacement : un peu tiré par les cheveux, au sens où chercher m^me dans un repère ontique est une question de temps et non pas seulement d’espace. Certes tu me diras que cherchant dans la seule dimension de la médiation technologique, je ne me déplace plus, j ne parcoure plus l’espace, je ne me repère plus selon l’a priori d’une totalité. Toutefois, ce qui domine dans la recherche dans un espace physique réel et qui énerve, c’est bien la perte de temps, le temps que je mets à me rapprocher (au niveau de la conscience) de ce qui a été perdu.

2/ Tu marques ce passage comme décisif, or, je pose que la manière dont tu l’analyse n’est pas décisive, car justement ce n’est pas la position qui importe mais le déplacement de ce que j’observe. Ma maison, physiquement je ne la déplace pas. Elle est cartographiée, référencée, et géographiqument saisissable. Par contre toute entité numérique se déplace entre en relation. Ce qui importe avec mon interface ce n’est pas de localiser, mais de pouvoir me retrouver dans la dynamique des objets que j’observe et ceci parce que justement ce que je suis c’est une forme d’identité numérique non nécessairement reliée à un objet réel.

3/ C’est là que tes analyses de facebook et ce qui est développé un peu partout sont ntéressantes et à la fois posent la question m^me de leur pertinence : un social-graph est-il possible ? Oui en tant que coupe momentané et précaire, non en tant que saisie justement de ce qui fait le “social” à savoir la dynamique des compagnons, leur avance constante, leur séparation, leur rapprochement, leur… leur….
Le socia-graph en tant que compris dynamiquement (temporellement) au niveau de sa totalité est une fiction de notre entendement : nous en avons le concept, mais nous ne pourrions nous en saisir de l’image (paradoxe des infinis au niveau de l’imagination. cf. kant que tu connais bien. cf. Lyotard aussi).

4/ Corrélaire : ce qui signifie pour moi, que dans certaines analyses persistent encore la vision big-brother de 1984, qui j crois est faussement pertinente, pouvant même devenir un obstacle épistémologique à la réflexion sur la liaison entre technologie et société. Lors d’une conférence à Evry, j’opposais à a logique de Big-brother (cadrillage de l’espace) Borgès et Le livre des sables : je ne peux frayer que ce que je suis dans une dynamique temporelle où il n’y a plus de repères d’espace.

Je suis entièrement d’accord avec vous sur cette question du crayon qui est informé par le contexte actuel, ou plus exactement qui peut l’être s’il est manié en étant informé par ce contexte. Le crayon, le pinceau, le burin, ces moyens ne sont pas désuets. Bien au contraire. Ils sont en dialogue constant avec tout un nouveau contexte. Richter en est un exemple frappant. Je ne suis aucunement un défenseur d’un pseudo techno-art qui m’a toujours semblé quelque chose d’un peu ridicule. Pour autant, il ne faut pas renverser la proposition en pensant que l’usage des technologies est nécessairement redevable d’une conception techniciste. C’est un médium avec ses caractéristiques, ses résistances, ses langages, des dehors qui l’informent.

L’autonomie, et vous avez raison, peut donc être considérée comme cet après-coup de la production artistique qui veut saisir, resaissir la pensée à l’oeuvre. Cet après-coup pose d’autres questions, d’autres problèmes. Question de la touche, du trait qui n’est pas la forme mais qui la définie “comme” du dehors. Comme on ne saura jamais ce que c’est cette pensée dans l’oeuvre. On ne pourra définir quel est le moment de cette pensée. Si elle est au travail ou après. Si elle est ce qui perçoit, ce qui a conçu. Et cette indécision structure sans doute l’échange dont vous parliez il y a quelques jours déjà entre un travail artistique et un public, cet aller-retour.

Le déclencheur et le crayon…. On sait bien qu’il ne suffit pas d’appuyer sur un déclencheur pour obtenir un oeuvre photographique. C’est donc la pensée, le langage qui provoquent cette élaboration différentielle par un usage des technologies, fait d’inventions, de hasards, de provocations, et d’une manière générale de tout ce qu’un artiste peut mettre en jeu, quelque soit le moyen auquel il a recours, le plus pauvre comme le plus sophistiqué.
En ce sens, votre remarque selon laquelle « la question même de la représentation est modifiée par les technologies parce qu’elles sont devenues le support matériel des images, des sons, des films, de nos mémoires » peut laisser supposer qu’un moyen technique aussi primaire et pauvre que le crayon ne serait plus valide. Or ce crayon est « informé », si on peut dire, des tracés a l’ordinateur, au traceur… et son usage s’en trouve aujourd’hui modifié , par des processus graphiques, mimétiques etc. Cette modification, ces informations sont d’ordre conceptuel. Car le crayon n’est pas une nouvelle technologie ; mais son usage en est influencé. Donc je suis d’accord avec vous quand vous dites que l’art ne saurait être « autonome de ce nouveau contexte ». En fait l’autonomie que j’évoquais est sans doute une volonté de saisir la pensée dans l’œuvre, car ni le crayon, ni l’ordinateur ne suffiront à nous le dire.
Et pour rebondir sur votre dernier paragraphe.. oui l’autoréférence (qui n’est pas l’autonomie) se présente comme une système clos où le langage n’est jamais inventé , mais rejoué. Oui j’ai cette même affinité avec ce qui parle du dehors…

mais cela a changé. Le nord que tu as connu brièvement en allant au Fresnoy, a transformé pour longtemps la question du lieu et du rapport à autrui (j’y ai passé 11 ans quand même) : sans doute ne me suis je jamais autant considéré parisien, et sans doute jamais je n’ai eu aussi peu le désir d’y habiter. Pragmatiquement parlant habiter ses murs, son devenir, ses flux concrets. Paradoxe ?
Non, car ce devenir parisen que je porte, je le pense davantage comme n’étant d’aucun lieu. Dire que je ne suis ni du Nord, ni de la Charente comme je commence à l’être pour je pense le reste de ma vie, mais parisien, c’est à mon sens dire que je suis de tout lieu possible, paris étant en moi pensé comme lieu de possibles, de passages, de transits.

Je crois que c’est cela que je ressens et réfléchis quand je pense à Paris : habiter ailleurs dans la proximité d’une pensée du lieu. Un lieu porté en soi, et non pas donné empiriquement pour soi. Un lieu à habiter et à transformer parce qu’on en expérimente le sens, et non pas un lieu où établi peu à peu peut-êtr oublié, devenir insignifiant.

C’est parce que je ne suis plus parisien que Paris est intimement collé à mon être, que tout passage à Paris est une expérience qui m’origine.

bon voilà pour un commentaire un peu pathos.

Par contre sur l’idée que le “« différentiel » montre l’articulation autonome de l’art par rapport à la technologie ; sinon l’oeuvre ne serait qu’une application, une illustration de la technique”, je ne suis pas sûr de bien comprendre. Nos messages sont si brefs ici, je vais donc être elliptique, j’en suis désolé.

Si les conditions du différentiel lui-même sont aujourd’hui structurées en grande partie par les technologies numériques, comment l’art pourrait-il être considéré de façon entièrement autonome? En d’autres termes, si la question même de la représentation est modifiée par les technologies parce qu’elles sont devenues le support matériel des images, des sons, des films, de nos mémoires, comment l’art serait-il encore autonome de ce nouveau contexte? Et pourquoi la relation art-technologie ferait du premier une représentation de la seconde, sa simple mise en scène? Il peut y avoir me semble-t-il des relations entre les deux sans hiérarchie.

Dans le même ordre d’idée quand vous dites que “la pensée machinique a inventé la machine et non pas le contraire”, n’y a-t-il le risque d’un certain idéalisme qui pourrait nous laisser penser que les technologies contemporaines sont le produit d’une pensée, d’un projet? Ne faudrait-il pas reconnaître que les machines surprennent parfois la pensée machinique en déjouant nos attentes? Ne faudrait-il pas mieux imaginer que cette pensée machinique qui existe, a produit les technologies comme celles-ci ont influencés cette pensée, bref qu’il y a rencontre entre une pensée et des objets perfomatifs qui produisent des effets que nous n’anticipons pas toujours? J’aimerais donner comme exemple Warhol, pensée machinique s’il en est, mais qui a rencontré d’autres machines, dans le monde, qui a fait rencontre avec un exogène, qui a placé du différentiel dans sa pensée machinique. Le différentiel dont vous parlez n’est-il en grande partie aujourd’hui, mais de manière non-exclusive, ces technologies? Et encore il faudrait distinguer technique, technologies et machines qui sont des choses fort différentes.

L’exogène n’est bien sûr pas une garantie (il n’en existe aucune d’ailleurs) mais simplement une proposition temporaire et fragile pour tenter, dans le champ de l’art contemporain, de déconstruire un peu cette autoréféréntialité parlant, se parlant du monde, de son monde de l’art. Peut-être ai-je une certaine affinité avec ce qui parle du dehors. Vous aussi de ce que j’ai vu “de” vous.

Il va de soi que cette analyse n’est pas exclusive d’autres approches plastiques et que rien n’empêche de nouvelles formes. Warhol n’empêche par Matthew Barney.

Est-ce pour autant une voie unique et n’a t-on pas intérêt à trouver de nouvelles implications plastiques ?

… affaire à suivere…

Or, et tu te réfères à Aristote, le seul pathos qu’il accepte précisément dans la relation à autrui, c’est justement cette philia, cette amitié, qui est bien décrite dans le texte comme pathos. Et c’ets là que cela devient intéressant et amusant (au sens d’un jeu herméneutique) : il ne peut y avoir de philia que fondée sur une philotia, à savoir une connaissance de soi.
Et en reflet, certes peut-être monstrueux, nous voyons apparaître une logique mimétique de cette relation avec de ce type de social-net-relationship : facebook, comme myspace (à une bien plus petite échelle) se constituent comme des réseaux affinitaires fondés sur une certaine forme de connaissance de soi : et ceci selon des données.
De ce fait, on suit l’autre dans sa net-action selon cette affinité, on est intéressé par sa constitution (ses actions, ses informations) parce que l’on pense y concorder selon certaines modalités affectives, relationnelles, d’intérêts.

Facebook est-il une plate-forme eXistenZielle comparable à ce que pensait Cronenberg ?

_ Comment en fait entends tu cette expression de “promesse à venir de la démocratie” ?
Pour ma part, ne pouvant la détacher d’une part de l’analyse de Derrida et d’autre part de ms analyses de Spinoza, je ne sais pas si je l’entends comme toi, même si ton dernier point tendrait à exposer précisément ce que j’entends par démocratie à venir, et donc par cette “résistance d’avance” qui est en jeu non pas dans un devancement par rapport à un futur, mais comme cette avance critique, mettant en question la possibilité même de l’ouverture au futur. (oui, je sais mes formulations ne sont pas toujours aisées à comprendre).

Dans la dernière partie de Voyous, Derrida met en évidence la variation de son emploi de “démocratie à venir” et indique comment il a pensé pendant une certaine partie de son oeuvre, et cela suite à la lecture de Nietzsche, la notion “d’avenir” comme devant suivre, succéder. Donc il posait cela selon un axe temporel, inscrivant une forme de rapport de la conscience à son futur selon un exercice critique du présent. Donc une forme de résistance.

Revenant sur cette définition, il montre dans ce livre de 2003, en quel sens le “à venir” se joue non pas selon un futur, mais seulement comme possibilité de relancer indéfiniment la démocratie dans le temps à partir de cette possibilité toujours actuel de la critique. La nuance paraît fine mais elle est énorme.

La démocratie n’est pas inactuelle et donc dans un futur potentiel, mais la démocratie actuelle ne peut être potentielle que si en acte a lieu le jeu critique de l’expression des individus, et donc si a lieu une forme de résistance. (je t’avais envoyé un article publié dans avril 22 là dessus l’an passé)

C’est pourquoi, je ne crois pas que nous ne sommes pas en démocratie, nous y sommes en plein ,mais dans un risque actuel justement de l’effacement de sa potentialité de relance perpétuelle (et le danger est grand de cet effacement, non pas selon je crois les modalités médiatiques de détermination de soi, mais selon tout simplement la réification de la loi qui se donne d’une manière accélérée dans nos pays occidentaux et ceci souvent au nom de la liberté)

Mais plus généralement ce que tu sembles poser c’est la question de la possibilité intersticielle d’une existence par rapport à ce plan numérique, de cette vie numérique. Dans quelle mesure, alors que selon le repère “immédiat” et physique de notre existence il est possible de se donner en-dehors d’espaces économiques, juridiques, politiques, etc (ce qui renvoie à l’article entre autre DOMUS de JF Lyotard), dans le plan médiat du web, peu à peu la possibilité intersticielle de cette non-saisie de l’être tend à disparaître (notamment avec l’émergence de plus en plus rapide des servics w.2) au profit même de la seule possibilité d’être selon cette saisie de soi par des repères ainsi constitués.

Dès lors, en effet ta question trouve toute sa pertinence : qu’est-ce qu’une trace ? qu’est-ce qu’un empreinte ? quelle est, non pas seulement sa nature, mais son statut pour celui qui succède ? Qu’est-ce qu’hériter selon cette logique de constitution de soi selon les moyens privés et économiquement établis d’instances qui me permettent d’apparaître ?

Un peu de mal à comprendre ta dernière remarque mais je crois comprendre que je suis d’accord avec toi sur le fait que cette situation de l’accès n’est pas une rupture du politique mais une transformation de celle-ci par une modification en profondeur des relations l’économie et l’individu.

La remarque sur la démocratie (certes un peu journalistique dans sa formulation) est simplement liée à la question une peu idiote que je me pose: comment préserver la promesse à venir de la démocratie dans une société où l’économie est intériorisée de cette façon?

Imaginons un système de contrôle de type totalitaire s’emparer de tous ces outils dont nous disposons (ce qui arrivera sous une forme ou une autre) rien en eux, je crois, ne résistera. Un peu comme l’appareil administratif qui s’est, sans beaucoup de modifications, adaptée aux systèmes totalitaires du XXe parce qu’il contenait sans doute en lui déjà la possibilité d’une telle logique.

La question est dès lors: comment introduire dans ces “formidables technologies” quelque chose qui résiste d’avance, qui insiste, qui laisse une place à l’infime et aux singularités, c’est-à-dire à cette difficile question du messianisme démocratique?

Et c’est là que tu pointes alors — et cela je le trouve très très très intéressant — le fait de l’effacement même de la médiation de cete institution par la forme de voyeurisme et de suivisme qui s’effectue par le biais des feeds divers et variés :
toutefois, c’est là que je ne te suis pas, tentant plutôt que d’eb passer à un jugement indiquant le passage du politique à l’économique (logique à la Carl Schmitt dans La notion de politique), je préfère m’interroger dans le prolongement des thèses de Lipovetsky sur la question de la formation post-moderne de l’individu, non pas comme rupture du politique, mais en tant que trabsformation du politique et de l’engagement de soi.